Istorija etike

Filozofski smisao historije etike

Historičari morala po Makintajeru, su spremni da dopuste moralne prakse i 
sadržaj moralnih sudova mogu varirati od jednog do drugog društva i od 
jedne do druge osobe, i naposljetku sugerišu da su približno isti pojmovi 
ispravnog i dobrog univerzalni, iako ono što se smatra ispravnim ili dobrim 
nije  uvijek  isto.  Moralni   pojmovi  se  mjenjaju  sa  mjenjanjem  društvenog 
života.Makintajer navodi primjer engleskog i staro grčkog jezika. On uzima 
riječ  

pravednost

,   ono   što   staro   grčki   jezik   postiže   pomoću   jedne   riječi, 

engleski potrebuje parafrazu. To što se u grčkom javljaju jedni pojmovi,  a u 
engleskom   drugi,   označava   po   Makintajeru   razliku   između   dva   oblika 
društvenog   života.   Razumjeti   neki   pojam   po   Makintajeru,   znači   shvatiti 
značenje   riječi   koje   ga   izražavaju,   znači   naučiti   koja   pravila   rukovode 
upotrebom     takvih   riječi,   te   tako   shvatiti   ulogu   tog   pojma   u   jeziku   i 
društvenom   životu.   Ovo   samo   po   sebi   sugeriše   da   će   različiti   oblici 
društvenog života dati pojmovima različite uloge. No, Makintajer naglašava 
da   barem   za   neke   pojmove   ovo   pravilo   trebalo   da   važi,   a   to   su   upravo 
moralni pojmovi. Postoje 2 vrste pojmova koji ostaju nepromijenjeni, prvi 
pripadaju   kontinuiranim   disciplinama   kao   što   su   geometrija,   a   drugi   su 
krajnje opšti pojmovi (kao i, ili, i ako), neophodni bilo kom jeziku, bilo koje 
složenosti.
Modifikovanjem postojećih, uvođenjem novih pojmova ili razarenjem starih, 
znači mjenjati ponašanje. Makintajerov stav prema filozofskim teorijama je 
da one ukoliko su moralne, nisu neutralne u pogledu stvarnog ponašanja.

Predfilozofska historija „dobra“ i prelaz ka filozofiji

Po Makintajeru, u izvjesnom periodu kada su postavljana moralna pitanja, 
postalo   je   jasno   da   značenje   pojedinih   ključnih   riječi   uključenih   u 
formulisanje     tih   pitanja,   nije   više   jasno   i   nedvosmisleno.   Riječ   je   o 
društvenim   promjenama   odraženim   u   grčkoj   literaturi   na   prelazu   od 
homerovskih pisaca, preko Teognidovog korpusa, sve do sofista. Makintajer 
govori   o problemu shvatanja moralnih predikata prije filozofske misli u 
staroj grčkoj i razlike tokom preioda filozofske misli. Društvo odraženo u 
homerovskim spjevovima je ono u kome se najznačajniji sudovi koji se o 

1

čovjeku   mogu   donijeti   tiču   načina   na   koji   obavlja   dodijeljenu   društvenu 
funkciju. Riječ agathos, preteča našeg dobra, izvorno je bila predikat vezan 
za ulogu homerovskog plemića.U homerovskom kontekstu agathos nije isto 
što i naša riječ dobro, jer ona se koristila da bi se kazalo da je „dobro“ biti 
hrabar, pametan itd. Po Makintajeru homerovska upotreba riječi agathos se 
nimalo podudara sa onim što su skorašnji filozofi smatrali karakterističnim 
svojstvima   moralnih   predikata.   Tako   i   imenica   arethe,   koja   se   prevodi 
obično i često kao vrlina, no kod Homera označava čovjeka koji obavlja 
društveno   dodijeljenu   funkciju.   Arethe   kralja   leži   u   sposobnosti 
komandovanja,ratnika u hrabrosti itd. Čovjek je agathos (dobar) samo ako 
posjeduje   arethe.,   svoje   specifične   funkcije.   Ovo   jasno   naznačava   po 
Makintajeru odvojenost riječi agathos i arethe, u homerovskim spjevovima 
od kasnijih upotreba tih istih riječi.
Makintajer   smatra   da   čitava   porodica   ovakvih   pojmova   pretpostavlja 
određeni   tip   društvenog   poretka,   koji   karakteriše   priznata   hijerarhija 
funkcija.
Grčka filozofska etika se razlikuje od poznije filozofije morala na načine 
koji   odražavaju   razliku   između   grčkog   i   modernog   društva.   Pojmovi 
dužnosti i odgovornosti u modernom smislu javljaju se tek u zametku ili 
usput; u središtu su pojmovi dobrote, vrline i razboritosti. Uopšteno, grčka 
etika pita: Šta da činim  da bih živio dobro? Moderna etika pita:Šta treba da 
činim   da   bih   činio   ispravno?   A   ovo   pitanje   postavlja   tako   da   ispravno 
djelovanje  čini nečim sasvim nezavisnim od dobrog življenja.

Sofisti i Sokrat

Po Makintajeru moguće je izvući jedan opšti amalgram sofističke teorije, a 
to je ono protiv čega je Platon ustao, a što je Sokrat ranije kritikovao. Taj 
amalgram glasi: Čovjekova arethe je njegovo valjano funkcionisanje kao 
čovjeka. A to znači biti uspješan građanin. Biti uspješan znači ostavljati 
utisak   u   skupštinama   i   na   sudovima.Da   bi   se   to   uspjelo   neophodno   je 
saobraziti  se preovlađujućim konvencijama o tome šta je pravedno, ispravno 
i prikladno. Svaka država ima svoje konvencije o ovim pitanjma. Čovjek 
mora da prouči preovlađujuće jezičke upotrebe i nauči da im se prilagođava, 
kako bi uspješno oblikovao svoje slušaoce. To je tehne, zanat ili vještina, i 
za sofistu je podučavanje u tome istovremeno njegov posao i njegova vrlina. 
Ali   u   tome   leži   pretpostavka   da   za   vrlinu   kao   takvu   ne   postoji   mjerilo, 
izuzev   uspjeha,   kao   ni   za   pravednost.   Najpoznatija   Protagorina   izreka 
glasi:“Čovjek je mjera svih stvari, onij koje jesu da jesu, i one koje nisu da 
nisu!“. Vjetar npr. nije ništa stvarno, on je za svakoga onakav kakav mu se 

2

background image

Platon

Platonov   moral   i   Platonova   politika   su   u   tijesnoj   međusobnoj   vezi   i 
zavisnosti. Svako od njih logički zahtjeva da bude dopunjeno onim drugim. 
U dva različita dijaloga „Zakoni“ i „Gozba“, otkrićemo da argumentacija 
visi u u vazduhu, i da smo prinuđeni da dopunski argument tražimo negdje 
drugdje.
Platonov   prvi   ispravni   uvid   jeste   da   pojam   dobra   koristimo   bismo 
vrijednovali   i   rangirali   moguće   objekte   žudnje   i   težnje.   Otuda   potiče   i 
ispravan zaključak da dobro ne može naprosto značiti ono za čim čovjek 
žudi. Drugi ispravan uvid jeste da dobro stoga mora biti vrijedno stremljenja 
i   žudnje;ono   mora   biti   mogući   i   istaknuti   predmet   žudnje.   Ali   tu   po 
Makintajeru   Platon   pogrešno   zaključuje   da   se   dobro   mora   nalaziti   među 
transcendentalnim, onozemaljskim objektima, idejama, pa otuda dobro nije 
nešto   za   čime   obični   ljudi   mogu   tragati   za   sebe   u   svakodnevnom 
životu.Saznanje   dobra   se   dobiva   ili   putem   religioznih   otkrovenja   ili 
intelektualnom vježbom pod nazorom autoritativnih učitelja. Obične ljude 
treba navesti da vjeruju u bogove, jer po Platonu je važno da svi ljudi vjeruju 
u bogove koji se staraju o ljudskim stvarima, i koji pri tom staranju ne 
podliježu ljudskim slabostima. Vladari međutim treba da budu ljudi koji su 
intelektualnim pregnućem dostigli potpuno pouzdanje u postojanje bogova. 
Oni do tog pouzdanja treba da dođu racionalnim dokazima.

Aristotel

I   Platon   i   Aristotel   pretpostavljaju   da   iz   razjašnjenja   nužnog   pojmovnog 
okvira   za   ljudski   život   mogu   izvući   praktično   rukovođenje   Ali   po 
Makintajeru ova greška je kamuflirana time što oblike opisivanja društvenog 
života   grčkog   polisa   koji   se   upotrebljavaju   za   karakterisanje   društvenog 
života grčkog polisa  i njemu su primjereni  prilagođavaju tome da posluže u 
opisivanju ljudskog života kao takvog. Ono što je i kod Platona I Aristotela 
upečatljivo   jeste   jedinstvo   politike   i   morala,   i   po   Makintajeru   upravo   to 
jedinstvo izdaje na kraju njihove ideale. 
U Nikomahovoj etici niže strasti, javljaju se kao izvori greške i ometanja. 
Nema ni traga   od Platonove slike onoga što Platon smatra anarhičnošću 
želje. Kod Aristotela sve norme pripadaju pravednoj državi, dok za želju 
neobuzdane   vrste   u   njoj   nema   mjesta,   slika   želje   kao   anarhične   biva 
neizbježna.   Aristotelov   ideal   dokoličarskog   i   do   savršenstva   dovedenog 
života apstraktne kontemplacije pristupačan je samo eliti, on dakle pretposta 

4

vlja klasnu strukturu koja je gomilu običnih ljudi isključila kako iz političke 
moći, i što je možda najvažnije i iz ideje morala.

1

Brojni   tokovi   u   savremenoj   politici   usmjeravaju   se   ka   potrebi   za 
priznavanjem.   Potreba,   kao   jedna   pogonska   snaga,   izbija   na   čelo   u   ime 
manjina   (potčinjenih   grupa),   u   nekim   formama   feminizma,   te   u 
multikulturalnosti.   Taylor   govori   o   vezi   između   priznavanja   i   identiteta. 

Identitet

  = razumijevanje osoba o tome ko su one (razumijevanje njihovih 

temeljno   određujućih   obilježja   kao   ljudskih   bića).   Tako   se   naš   identitet 
oblikuje priznavanjem (ili odsustvom priznavanja). 
Taylor   navodi   primjer   feministkinja,   koje   smatraju   da   su   žene   u 
patrijarhalnim   društvima   potaknute   da   prihvate   potcjenjujuću   sliku   sebe 
samih, te tako osuđene da trpe bol niskog samopoštovanja. 
Drugi   primjer   jeste   u   pogledu   crnaca,   o   kojima   je   društvo   bijelaca 
generacijama projiciralo ponižavajuću sliku. Njihov prvi zadatak treba da 
bude: 

Oslobađanje od nametnutog i razornog identiteta

. Dužno priznavanje 

nije ono što ljudima dugujemo. To je bitna ljudska potreba. 

Taylor   govori   o   dvije   promjene   koje   su   zajedno   učinile   neizbježnom 
modernu zaokupljenost identitetom i priznavanjem:

- prva je rasap društvenih hijerarhija koje su bile osnova časti (da bi 

neki   imali  čast  u  ovom  smislu,  bitno  je  da  je  nema  svako).  Tako 
govorimo o odavanju počasti nekome time što mu dodjeljujemo neku 
javnu nagradu;

- druga je pojam dostojanstva (gdje govorimo o dostojanstvu ljudskih 

bića ili  o dostojanstvu građanina). Osnovna premisa  jeste ta, da u 
dostojanstvu svako ima udjela. Pojam dostojanstva je jedini suglasan 
sa demokratskim društvom, čime oblici jednakog priznavanja postaju 
bitni za demokratsku kulturu (npr. Da se svako oslovljava sa gosp, 
gđa ili gđica, a ne da se neki oslovljavaju sa lord i lady).

Krajem 18. vijeka govori se o  

individualiziranom identitetu

, onom koji je 

meni osoben i koji otkrivam u sebi. Ovaj pojam se pojavljuje zajedno sa 
idealom   da   se   bude   vjeran   sebi   i   svom   vlastitom   osobenom   načinu 
bivstvovanja.   Po   njemu,   ljudska   bića   su   opremljena   moralnim   čulom   – 
intuitivnim osjećajem za ono što je ispravno i neispravno. Ideja je bila u 
tome da razumijevanje ispravnog i neispravnog leži u našim osjećanjima. 

5

Želiš da pročitaš svih 16 strana?

Prijavi se i preuzmi ceo dokument.

Ovaj materijal je namenjen za učenje i pripremu, ne za predaju.

Slični dokumenti